《西方文化导论》读后

最近因为要备下学期的课，还是狠看了叶胜年先生的《西方文化导论》。叶先生的书是为了英语专业学生扩展西方文化课而开的，既然是为了扩展，也说明了就是导论，因此书在广度上是有的，而且在深度上也就自然不会有。以这门课的性质和课时安排来算，能做到这样，已经很了不起了。

其实，文化做为一门课程，总的来说，课时再多，也只能算做是"导论"，或者浅尝。涉及的内容太多，而且虽然不算艰深，但明确的东西少，要讲的东西多。我们关于文化的定义有那么多，但你面对本科的学生，作为选修课来说，只能姑且选一个中庸的定义，或者干脆不去选定义。理论的那些东西只交给专家去考虑，我们不妨学一点美国人的pragmatism，做起来再说。

话是这样说，但有些基本的东西还是要交待清楚的。比如说，西方文化这个概念，我们可以不在文化的定义下死扣，但西方这个概念我们总要明确。原因很简单，虽然地理位置上来讲，"西方文化"确实是在中国的西方，可是我们得告诉学生，埃及文化和巴比伦文化，印度文化，这些地理位置上属于中国以西的地方，他们的文化并不在我们的"西方文化"之内，恰恰相反，我们称他们为东方文化。岂但如此，阿拉伯文化、波兰与俄罗斯的文化，后期希腊的文化，我们都不要讲，他们也不是西方文化。所谓的西方，是西方人所定的西方。标准与框架，都是他们自己定好了。这一点文化背后的霸权或说强势，我们应该需要学生明白。

不到四百页，而且是英文出版，可想而知，这个篇幅处理这么大的一个问题，不得不说是一本小书。小到什么程度？小到在文化的必要内容之中再选择一次必要内容的地步，到了有必要再扩大的地步。这不能不说是我们今天高等教育面临的一个尴尬处境。我们要求深度和广度，呼吁通才或通识教育，希望学生文理兼通，但结果课时与内容都大幅削减。教育主管部门与学生一样的急功近利，要在最短的时间内用最少的功夫和能耗汲取到西方文化的精义，那是比登天还难。凭心而论，我们每天与文化打交道，有志于文化研究或者有志于文化学习的人，又有几个敢说得到了某文化的精义？当希腊与东方文化的关系只剩下几百字不到，当斯巴达与雅典的政治与社会风貌只剩下廖廖数语或全然没有，我们怎么能够说我们能够理解希腊文化？何论其以后的发展与传承？当希腊本土的地理与气候环境，人种来源，语言习惯，书写材料能极尽精减之能事时，我们怎么能理解这样一种文化如何能够在这样一个地方发展与传承下来？

文化导论尽管只是导论，但是从功能与要求上来讲，内容介绍与历史源流，时代文化特征与内在发展逻辑就一样都不能少。但是在既有的课时与急功近利的心态下，文化作为本来应该生意盎然的主题变成干巴巴的框框。斯巴达诚然是一个全民举兵的城邦，但"全民举兵"能不能够解释它的强盛？能不能够解释来库古的伟大？能不能够解释后来德国、日本对斯巴达的推崇？能不能够解释中国鲁迅和德国尼采对它的热衷？有谁能理解拉科尼亚式的话语，能明白拉西第梦人的悲壮？一群士兵武夫就能感动身后的无数人类？这太天真了。

当达・芬奇只变成一个意大利的画家，成为拥有三幅名作的名人时，我们又能不能明白他为什么代表了一个时代的风尚与时代符号？我们能不能明白他为什么成为那么多人的偶像与楷模？我们知不知道透视法的改进，知不知道解剖与画作的关系，知不知道人体比例图的发明，新的绘画材料的发明，知道机械与物理，地质与生物，知不知道他是一个百科全书式的人物。更关键的是，我们知不知道他为什么会在这样一个时代产生？这说明了什么？他为什么伟大，只凭他一生总共只画了15幅画？其中还包括未成品？

当文化只变成了条条与框框，鲜活的历史也就变成了一堆骷髅，而且这骷髅还残缺不全。

因此，叶先生能在这有限的尺幅中既谈到地理环境，历史事件，又谈到神话、文学、艺术、哲学、音乐、建筑，既讲明表现，又力度阐明特点与原因，真是很难得的。虽然，我个人觉得，从西方文化本身的发展来看，犹太文化的部分可以再精练，因为我们毕竟谈的是"西方"文化，犹太文化是东方文化，对西方影响大的那一部分又不在历史书、先知书、犹太文学和科学那里头。因此，为经济计，不必花费太多笔墨。何况，花费的笔墨对于学生实际的学习与教师实在的教学没有太多补益。另外，日耳曼文化与宗教改革的影响倒是可以再增加一些篇幅。近代新科学方法如归纳法、实验法以及自然科学精神和成就对整体文化的影响，也没有得到太多的关注。但事实上，日耳曼文化极大地影响了西方的政制、宗教改革则释放和锻炼了人的信仰与精神，而自然科学的进步则导致了人文社会科学全方位的成为自然科学的婢女，成为机械论的牺牲品，道德感与水平的整体下滑，战争的冷酷无情，种族优越论等论调，又何况不是极端的"科学精神"的牺牲品？

总的来说，叶先生的这本教材作为一本教材中规中矩，尤其是中当今高等教育现状的规矩。但从学生的接受方面来看，我倒是觉得，有一些方面可以考虑如何去改进。

1.各文化部类之间的联系还可以更紧密，其内层的关系还可以更彰显。如古希腊的"数"概念与"自然"概念，与平衡观，建筑群，理性精神，认识论之间的关系。如文艺复兴期间的建筑与绘画作品，人的观念的转变，教会生态与文人生存现状，文学与哲学观念之间的关系。

2.对文化源流的发展与脉络还可以更清晰。在这一方面，古代的脉络清晰，很可能是因为我们去古已久，经过岁月淘洗的成果，既然少，也就清爽。但近代和现代的脉络则模糊，一个原因是太近了。第二个原因是人类社会确实越来越复杂了。不过，即便如此，我们还是可以在后殖民主义、后结构主义、女性主义、环境保护主义之间找到共同点。或者，我们可以在浪漫主义与现实主义与自然主义之间找到共同点，他们并不是表面看起来的那么互不相融。

3.对知识点的选择还可以更有的放矢。因为我老是有一种感觉就是面面俱到，等于面面不到。学生知道古希腊三大悲剧作家或三大喜剧作家，以及他们代表作品的名字，只不过是多了一点常识而已。但这常识如果没有具象的东西去呈现与巩固，最终的结果也只是还给课本和老师，结果连常识也算不上。与其这样，不如告诉学生这戏剧的功能与来历，表演场合与特点，简单的演变史和审美要求。如果有时间，而可以挑选一部戏来详加说明，如《美狄亚》或《俄狄浦斯王》。简单的故事介绍可能只会给人以美狄亚是个丑陋的巫婆形象，而完全有悖于作者的原意和当时希腊人的命运观和人生观。而给学生罗列《圣经》章节部分构成的结果可能只是学生全部不听或听了也忘了。与其这样，不如学一点创世纪或出埃及记，或者启示录和登山宝训。

4.对章节的结构还可以再斟酌。把基督教宗派介绍放入基督教及新约一章，实在大可斟酌。也许只是因为该章分量太薄。但我个人倒以为不如把旧约和新约合成一章，宗派分裂，尤其是宗教改革之后形成的派别放入宗教改革一部分。同时，把宗教改革同文艺复兴一部分抽出来，单另成一章。因为基督教从成立到东西正教的分立，再到东正教的产生，其实已经是一个长期的过程。这两次分离与后来的宗教改革分离在性质上完全不同。前两次是纯粹的政治行为，后面的则在政治动机之上又加上了信仰问题，社会问题以及新的民主问题。并且，宗教改革与文艺复兴完全是两种时间上有一点点交错，但性质完全不同的运动，以宗教改革作为文艺复兴的陪衬，虽然在时间顺序上可以，但在重要性方面则完全不能这样处理。也许，对宗教改革的不重视，是因为该时期文化成果太少的缘故。不过，对文化也是需要有一个不同的界定不是。如果说但丁和薄伽丘和彼得拉克的创作是一种文化成果，那么圣经的翻译运动算不算是文化成果？文学作品用民族语言来创作是一种革新，那么希腊和拉丁文本的民族语翻译算不算一种文化创新或创造？尤其当这种翻译成为一种对传统的再认识与新观念的再出现的时候。

5.对材料内容安排的一种考虑。这门课既然是面向英语专业学生，是不是在涉及到英美文化现象时，可以在文学作品上少花时间，而把这个时间用到其他方面？如文学作品的特色与源流，与其他文化现象的关系等等。而名作家与其作品的介绍，则完全可以省事，因为他们的文学史或文学选读，都会把这些课给更深入地学习了。

叶先生是前辈，囿于这些不得已的限制，纵然神仙也难以胜任这不可能的任务。我们只能在希望这种急功近利的做法能够改变一些。